Vers quoi l’histoire humaine est-elle appelée à aller ?
La Bible ne se contente pas de regarder le passé.
Elle ne se limite pas à analyser les fautes, les échecs ou les violences de l’histoire humaine.
Elle ose aussi poser une question essentielle : où allons-nous ?
Cette question n’est pas d’abord une curiosité sur la fin du monde.
Elle est une interrogation sur le sens de l’histoire, sur ce vers quoi l’humanité est appelée à marcher, malgré ses errances, ses ruptures et ses recommencements.
La Bible parle d’espérance, non comme d’un optimisme naïf, mais comme d’une confiance lucide :
l’histoire n’est pas livrée au hasard, et le mal n’a pas le dernier mot.
Ce dossier ne nous fournira pas un calendrier de la fin des temps, il nous permettra juste d'appréhender comment la foi biblique apprend à habiter le temps présent en le reliant à une promesse.
Une histoire qui a un sens, pas un simple enchaînement d’événements
La Bible pose une conviction forte : l’histoire humaine n’est pas une suite absurde de faits isolés. Même traversée par le chaos, les ruptures et les violences, elle est portée par une direction.
Cela ne signifie pas que tout serait voulu ou programmé par Dieu. La liberté humaine est réelle, les choix ont des conséquences, et le mal n’est jamais nié.
Croire que l’histoire a un sens, ce n’est pas expliquer chaque événement, mais croire qu’au cœur même de ce qui semble se perdre, une promesse continue de travailler le temps.
Une espérance née au cœur des crises
Les grandes paroles d’espérance biblique naissent rarement dans les périodes de prospérité. Elles surgissent au contraire dans les moments de crise : exil, oppression, défaite, humiliation.
« Je connais les projets que j’ai formés sur vous : projets de paix et non de malheur. » (Jr 29,11)
L’espérance biblique n’est pas un optimisme naïf. Elle est une parole de résistance, enracinée dans la fidélité de Dieu, prononcée contre l’évidence immédiate.
La promesse d’une justice restaurée
Une grande part de l’espérance biblique concerne la justice. Non une justice punitive ou vengeresse, mais une justice qui relève et répare.
« Il fera droit aux faibles, il sauvera les pauvres. » (Ps 72)
Cette justice n’est pas une revanche. Elle est le rétablissement de relations justes et la remise debout de ceux qui ont été écrasés.
Une paix qui dépasse la simple absence de conflit
Quand la Bible parle de paix, elle ne parle pas seulement de la fin des guerres. Elle parle d’une plénitude, d’une harmonie retrouvée entre les êtres humains.
« De leurs épées ils forgeront des socs de charrue. » (Is 2,4)
La paix biblique transforme ce qui servait à détruire en ce qui permet de faire vivre. Elle n’est pas un équilibre fragile, mais une transformation en profondeur.
Une transformation de l’humanité, pas une destruction
Contrairement à certaines lectures catastrophistes, la Bible n’annonce pas l’anéantissement du monde, mais sa transformation.
« Je vais créer un ciel nouveau et une terre nouvelle. » (Is 65,17)
L’espérance biblique n’invite pas à fuir le monde, mais à croire qu’il peut être renouvelé et accompli de l’intérieur.
Vivre dès maintenant à la lumière de cette espérance
L’espérance biblique n’est pas réservée à un futur lointain. Elle transforme déjà la manière de vivre le présent.
Croire que l’histoire est appelée à aller vers la vie change la façon de résister à l’injustice, de refuser la fatalité et de poser des gestes de paix.
L’espérance n’est pas une attente passive, mais une manière d’habiter le temps présent avec lucidité et confiance.
La Bible ne décrit pas l’avenir pour satisfaire la curiosité humaine.
Elle parle de la fin pour donner du courage au présent.
Elle affirme que l’histoire humaine, malgré ses blessures, est appelée à aller vers plus de vie, plus de justice et plus de paix non par la seule force de l’homme, mais portée par une promesse qui traverse le temps.
L’espérance biblique ne ferme pas les yeux sur le mal.
Elle refuse simplement de lui laisser le dernier mot.
Si l’histoire humaine est appelée à aller vers la vie et la justice, qu’est-ce que cela change dans ma manière de vivre le présent, ici et maintenant ?